我所许峰、李小青撰文认为，练功时境界感受谓之“有”，入静后万籁寂灭称之“无”。“有”“无”之见皆为人见。即：缤纷之“有”非永有，有终归无；一寂之“无”非真无，无极生有。“有”“无”皆不恒定，“有”“无”俱不可泥执。人生六根，眼、耳、鼻、舌、身、心，对应六觉，视、听、嗅、闻、触、意。六根感知外物，感知客观环境。感而有觉，觉久生识，识辨有无，日积成习，习以为常，常而渐执。此乃日常生活之状态，练功感受也复如是。故凡六根所感者，为“有”；六根无觉者，谓“无”。所谓“有”“无”，实是缘于吾人六根感知。练功入静，觉受非常：可上九天，又下五洋，出生入死，知前预后，灵异妙通，断非思议。然此气功境界所见所觉，也是万“有”之一；纵然神奇玄妙，全凭一心所感。感知称“有”，未觉曰“无”。此人此时此地有感，则执感称“有”；彼人彼时彼地无觉，则无感说“无”；或他人他时他地依稀感知，则执恍惚说梦幻。气功境界与日常生活，境别固二，理趣实一。二之别，别在境界阴阳；一之归，归乎吾心一知。“有”者，必吾人六根显现之有觉；“无”者，乃斯人六根隐匿之无察。故曰：“有”“无”非关“有无”本身，“有无”只在六根显现、一心觉知与否。故，推而知之：有无本一体，一体而幽现，幽现在六根，六根分有无。“有无”者，亦玄也，妙也！气功功境之中，或“有”或“无”之际，不必强分而执，不必厚此薄彼。功之“有”者，曰气、曰法、曰悟；境之“无”者，无觉、无知、无无。此二者亦同出而异名，同为一物，显于六根则有气、有法、有悟；隐于感知则无觉、无识、无无。故心不必执“有无”而泥“有无”，当自然以处，平常以待。练功入静时，六根示“有”则任其有；六根幽“无”则顺其无。惟心存灵知，不辨“有”“无”，无所住而凛觉。如此乃自然、无为矣。心不执“有无”，也不否“有无”，乃能了悟“有无”，故常持“平常心”应境处变，得失不惊，“有无”不惊。此乃自然、无为矣。如此，“有”“无”之关系已呼之欲出。“有”“无”本一体，“有”显有时，“无”隐其后；“无”显无时，“有”在其中。又谓之：一无生万有，万有归一无。“有无”同根而隐现，“无”因“有”而“无”，“有”因“无”而“有”；无“无”不足以论“有”，无“有”不足以说“无”。故二者同出而异名，同谓之“玄”。玄之为言，言不足以强辩，惟悉心始洞察。强辩必泥执“有”“无”；悉心方都摄“无”“有”。玄之为道，不落“有无”，不舍“有无”。当其来则“有”，该其去则“无”；“有”也非实，“无”也非真乎！故《老子》云：“恍兮惚兮，其中有物；惚兮恍兮”。“有无”自来自去，“有无”去来一家。如此了脱“有无”囚执，脱囿解缚，则“有”“无”各归其位，一心任运自然。悟透“有无”，正是跳出“无有”，此气功实践者由感性体验步入理性辨悟之要隘。呜呼！吾人难出“有无”，只为心陷“有无”矣。“有”“无”者，亦大矣，远矣，深矣。           
                                                                     （本室摘自《现代养生》2016年第8期、第14页）